Crítica a la ceguera del científico y cómo el filósofo podría revolucionar la ciencia

Abstract

In this work, I am going to explain and analyze the Schelling´s critiques to Spinoza´s concept of Substance. Thus, I´ll try to propose the possibility of an escape of Spinoza from Schelling, holding that there is a concept of Life in the Spinoza´s thought. The concept of Life in Schelling´s Philosophy is concerning on the God´s Life: God is live because He is a conscious being, with free will and personality. The Schelling´s God is a Personal God. In contrast with Spinoza, author who Schelling was critical, Schelling made up an anthropomorphic God, with human qualities. Schelling rejected the notion of Substance of Spinoza, arguing that such a concept implies a ‘dead’ being, unable to make the Freedom possible in the World. A ‘Living system’ is one that allows the Freedom and the change from being into No-being. However, responding to the Schelling´s objections, I could find a notion of Life in Spinoza´s Thought concerning on the Power (Potential) of God (the Substance) and the Power of the finite beings. The Power of God implies a dynamism in His own act, because He is not determinate by nothing outside of Him. Whereas the finite beings, which possess a part of their power derived from God, their own conatus give them, in some way, an individual acting: All of them do not only act to preserve themselves, but to perfect themselves. The link between self-preservation and Perfection allows them to be dynamic internally (his own composition) and externally (in relation with another individuals). So, a finite being only can “die” when another finite being, more powerful than him, destroys him.

En este trabajo presento el debate clásico entre Wittgenstein, Popper y Kuhn que gira en torno a la siguiente pregunta: ¿Qué son y cómo se producen las revoluciones científicas? La intención de lo anterior es encontrar la mejor teoría de los pensadores antedichos (que resulta ser la teoría kuhniana) para defender mi tesis, la cual consiste en que los científicos, debido a su formación académica (se comprometen con un paradigma científico en específico), no pueden, necesariamente, analizar los presupuestos ontológicos y epistemológicos que subyacen en su propia práctica, es decir, en la ciencia, dado que tales presupuestos quedan fuera de su objeto de estudio y de la enseñanza que reciben de los libros de texto (a lo cual le llamo la ceguera del científico). Así pues, el trabajo de criticar, defender o proponer nuevos presupuestos ontológicos y epistemológicos de los paradigmas científicos pasa a ser parte del quehacer del filósofo, en virtud de que éste no se encuentra comprometido con algún paradigma en específico. A consecuencia de lo anterior, se sostiene la tesis de que el filósofo podría revolucionar la ciencia desde un nivel conceptual (desde la ontología y la epistemología). Se ilustra todo lo anterior describiendo un caso histórico concreto: el francés René Descartes, quien, con su concepto de materia, logró fundamentar la concepción ontológica y la epistemología de la Revolución Científica del siglo XVII.