In their purer state, the philosophy, Grosso way, seeks to explain conceptually very general phenomena on what there is, (metaphysics / ontology) on what we can to know (epistemology), on what constitutes to "act well. or to "act bad. (ethics), etc., arguing rationally in favor of our general intuitions regarding these phenomena. Everything is guided it a priori by certain reflection. The problems philosophical they arise when the theories that seek to agree with on the mentioned phenomena, they conclude very undesirable things rationally. For example, the skeptical traditional consequence regarding the knowledge of the extra-mental world: no there is knowledge of the world extramental. This consequence is being of a theory that it sought to throw light rationally on our ordinary belief, common to you, to me, to engineers, doctors, lawyers, managers, workers, etc., that yes we possess knowledge of the world outside of our mind, given the incalculable apparent quantity of it evidences empiric that have in favor of such a belief. Let us see why it doesn't achieve it, and how this gives cause to the problem of the knowledge of the external world that is the problem in which this work is centered. The problem of the knowledge of the external (ME from now on) world arises with one theory that seeks to justify the thesis that we have empiric knowledge and knowledge of the extra-mental world acquired for via sensorial (experimentation, observation, etc.)., without falling in the circularity, this is, without appealing to the own knowledge empiric. Anyone of our empiric justifications is usually to circulate, because everything our empiric evidence in favor of any proposition p believed on the ME, rests in the supposition. at the same time justified empirically. that there is a ME epistémicamente accessible to us. In info:eu-repo/semantics/other words, the justification that p relapses in the justification of that the it is I us accessible epistémicamente, and the justification that the it is I us accessible epistémicamente relapses again in p. To reason circularly is not useful to make an explanatory analysis of our knowledge of the ME, and it doesn't allow to justify beliefs empiric either on some p or our envelope supposition that we can consent empirically to the ME. The theory that seeks to justify the thesis that we have knowledge of the ME, it should, therefore, to be anchored a priori in an analysis that not presuppose such an empiric (to posteriori) knowledge.
En su estado más puro, la filosofía, grosso modo, pretende explicar conceptualmente fenómenos muy generales sobre lo que hay (metafísica/ontología), sobre lo que podemos conocer (epistemología), sobre lo que constituye „actuar bien‟ o „actuar mal‟ (ética), etcétera, argumentando racionalmente a favor de nuestras intuiciones generales respecto de dichos fenómenos. Todo ello se guía por cierta reflexión a priori. Los problemas filosóficos surgen cuando las teorías que pretenden dar razón de nuestras intuiciones sobre los fenómenos aludidos, concluyen racionalmente cosas muy indeseables. Por ejemplo, la consecuencia escéptica tradicional respecto del conocimiento del mundo extra-mental: no hay conocimiento del mundo extramental. Esta consecuencia es resultado de una teoría que pretendía arrojar racionalmente luz sobre nuestra creencia ordinaria, común a ti, a mí, a ingenieros, médicos, abogados, empresarios, obreros, etc., de que sí poseemos conocimiento del mundo fuera de nuestra mente, dada la aparente cantidad incalculable de evidencia empírica que tenemos a favor de tal creencia. Veamos por qué no lo logra, y cómo esto da pie al problema del conocimiento del mundo exterior, que es el problema en el cual se centra este trabajo. El problema del conocimiento del mundo exterior (ME en adelante) surge con una teoría que pretende justificar la tesis de que tenemos conocimiento empírico – i.e. conocimiento del mundo extra-mental adquirido por vía sensorial (experimentación, observación, etc.) –, sin caer en la circularidad, esto es, sin apelar al propio conocimiento empírico. Cualquiera de nuestras justificaciones empíricas suele ser circular, porque toda nuestra evidencia empírica a favor de cualquier proposición p creída sobre el ME, descansa en el supuesto – a la vez justificado empíricamente – de que hay un ME epistémicamente accesible a nosotros. En otras palabras, la justificación de que p recae en la justificación de que el ME nos es epistémicamente accesible, y la justificación de que el ME nos es epistémicamente accesible recae de nuevo en p. Razonar circularmente no es útil para hacer un análisis explicativo de nuestro conocimiento del ME, y no permite justificar creencias empíricas ya sea sobre alguna p o sobre nuestro supuesto de que podemos acceder empíricamente al ME. La teoría que pretende justificar la tesis de que tenemos conocimiento del ME, debe, por lo tanto, estar anclada en un análisis a priori, que no presuponga tal conocimiento empírico (a posteriori).
