This dissertation examines how indigenous autonomy is configured and exercised in Michoacán in the context of Mexico’s 2024 constitutional reform, which recognizes indigenous peoples and communities as public law entities with legal personality and their own assets. Drawing on a conceptual framework that brings together indigenous autonomy, collective rights, local governance, self-determination and cultures of peace, the study reconstructs the historical and legal background of Purépecha, Nahua, Mazahua and Otomí peoples and explores the tensions between formal recognition and the effective exercise of rights. Methodologically, it combines documentary analysis of constitutional and legal reforms, court rulings and specialized literature with case studies of communities that have obtained self-government with direct budget transfers, as well as territories severely affected by organized criminal violence. The findings show, first, that the quality of local governance institutions (assemblies, cargo systems, community justice) is as important as, or more important than, the amount of financial resources in shaping autonomy outcomes. Second, they confirm that there is no single autonomy model that can be mechanically replicated: institutional arrangements vary according to historical trajectories, territorial configurations and prior social capital. Third, they demonstrate that organized crime and hostile state actors can erode, capture or collapse autonomous institutions. The dissertation argues that the central question has shifted from whether indigenous autonomy should be recognized to how it can be implemented under conditions of structural inequality and violence, and offers concrete elements for the secondary legislation deriving from the 2024 reform regarding competencies, intergovernmental coordination, funding mechanisms and human rights safeguards.
Este trabajo analiza cómo se configura y se ejerce la autonomía indígena en Michoacán en el contexto de la reforma constitucional de 2024, que reconoce a los pueblos y comunidades indígenas como sujetos de derecho público con personalidad jurídica y patrimonio propio. A partir de un marco conceptual que articula autonomía indígena, derechos colectivos, gobernanza local, libre determinación y cultura de paz, el trabajo reconstruye el contexto histórico-jurídico de los pueblos purépecha, nahua, mazahua y otomí y examina las tensiones entre reconocimiento normativo y ejercicio efectivo de derechos. Metodológicamente, combina análisis documental de marcos legales, jurisprudencia y literatura especializada con el estudio de casos de comunidades que han accedido al autogobierno con presupuesto directo, así como de territorios atravesados por violencia criminal. Los hallazgos muestran que la calidad de las instituciones de gobernanza local (asambleas, sistemas de cargos, justicia comunitaria) pesa tanto o más que el volumen de recursos económicos en los resultados de la autonomía; que no existe un modelo único replicable, sino arreglos diferenciados según trayectorias históricas y capital social previo; y que la violencia organizada y el sabotaje institucional pueden socavar o capturar instituciones autonómicas. La investigación concluye que el debate ha pasado de si debe reconocerse la autonomía indígena a cómo implementarla en contextos de desigualdad estructural y violencia, y propone lineamientos para la legislación secundaria de la reforma de 2024 en materia de competencias, coordinación intergubernamental, financiamiento y salvaguardas de derechos humanos.
